Ethical Case for Abolishing all Forms of Surrogacy

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By Dr Catherine Lynch


The argument that surrogacy can be ethical, as long as it is not commercial and is done ‘altruistically’ for a relative or friend, does not hold up under inquiry. It may be time to rethink our stand on this issue.

All surrogacy is cruel to human infants because even so-called “altruistic surrogacy” demands the removal of the neonate from her or his gestational mother when every aspect, every cell, every desire of that neonate, is geared toward being on the body of the gestational mother, to suckle and seek comfort and safety

As an adoptee, I was removed at birth from my gestational mother, her breasts bound for three days in another room while I screamed for her, and my hospital records record my growing distress. Adoptees around the world testify to their battles with depression and rage, difficulties in trusting and attachment, and a profound sense of loss and grief caused by the loss of their mothers at birth. Scientific studies prove that maternal-neonate separation in the crucial months after birth disturbs the baby’s heart rate and sleep and other biological systems, predisposing the child to difficulties later in life which can include relationship and emotional difficulties, mental disorders and illnesses. In taking a child-centered view of surrogacy, we must take into account what we know of the trauma and confusion of separation from the natural family, especially from the birth mother, experienced by adoptees.

The argument that surrogacy can be ethical, as long as it is not commercial and is done “altruistically” for a relative or friend, does not hold up under inquiry. Kajsa Ekis Ekman in Being and Being Bought: Prostitution, Surrogacy and the Split Self points out that “if the procedure is legalised a woman will bear a child as laid out in a contract—the risk that a black market will develop increases . . . Just as trafficking is a consequence of prostitution, commercial and altruistic surrogacy are different levels on the same scale.” In Australia, Ekman’s claim has been borne out. We are the largest consumers of overseas surrogacy despite altruistic surrogacy remaining legal in Australia. Americans and Britons are also dominant among foreign buyers in India despite commercial surrogacy being legal in their own countries or states.

So not only is there “no proof that altruistic surrogacy will hold back the commercial market”, but Ekman also points out that all women get paid in surrogacy anyway. For example with holidays, a new wardrobe, school fees for the gestational mother’s other children, and so on . .

Whether surrogacy is altruistic (in whatever limited sense) or commercial, the fundamental ethical issues remains the same. Ekman sums this up well: “the woman is reduced to a container . . . Pregnancy is made into a function that serves others. Functionalisation always precedes commercialisation, as we have seen in prostitution. In order for something to be sold as separate from the seller, it must first be constituted as a separate function. What happens in the rhetoric of altruistic surrogacy is that it subversively accustoms people to seeing pregnancy as something a woman can lend to others—if she is not selling it.”

The term “altruistic surrogacy” does not reflect in any way the neonatal baby’s experience of the surrogacy. This shows a tragic failure of empathy between adults and children that is mirrored in other terms used in surrogacy parlance. For example, “traditional” surrogacy is used to describe the abandonment of a woman’s own child created from her own egg. It certainly is not traditional in as much as it began with modern reproductive technologies. Otherwise the handing over of the baby is simply no different from “traditional” child abandonment or adoption.

“Gestational carrier” is used to describe the mother whose child originated as a donated or bought embryo. The latter situation has the compounding problem, for the child so created, of splitting her or his “biological mother” in two: something never done before in the history of humankind. In the rush to embrace advances in reproductive technology, little consideration has been given to how this places the child in a moral and existential conundrum.

When the commissioning parent is not the donor, this causes yet another fracturing in the child’s identity between its genetic, gestational and legal parents. Such surrogate children are biologically unrelated in any way to their legal parents. With this comes the loss of identity: the forced ignorance of the self and of basic kinship and ancestral structures. This self-knowledge—so important and so intrinsic to self-identity—creates a sense of belonging and meaningful living within the fabric of kinship/familial connection and has been central to human culture for millennia.

Surrogacy Australia, an Australian pro-surrogacy NGO, argues that permitting and regulating commercial surrogacy in Australia will provide safeguards for the rights of children by preventing people taking them from overseas. But when the rights and interests of newborn babies are prioritised and duly considered as they must be, then it is obvious that it is surrogacy itself which violates children’s rights and functions against their interests. Legalising commercial surrogacy only takes this commodification of people and the exploitation of women to its extreme. Human beings should never be supported by governments to be for rent or sale. Commercial surrogacy should be unthinkable in a modern society that assumes it is on some sort of path toward a greater or “better” humanity.

The process of modernisation with its development of reproductive technologies has been liberating in many respects but without laws to prevent this process being taken to the extreme, liberation could be so relentlessly modernising as to cut people off from the ways of their ancestors and take away their reasons for living. Surrogacy does just this, cutting people off not only from their distant ancestors in most cases, but also, in every case, from the person closest to them: the birthing mother. Either, in the rare instance, forcing her to be merely a visitor or onlooker in the life of her child or, as in the majority of cases, erasing her altogether.

The gestational mother is the only person the child knows when they are born. For every single child, their “mother” is acknowledged as the woman who created that baby by taking them from embryo to fully formed infant, throughout nine months of symbiotic gestation, establishing that person’s first relationship with a human adult, the destruction of which damages both mother and child. The gestational mother is the natural parent of her own child, whether or not she used her own eggs or implanted a donor embryo. It is urgent that nations around the world bring in legislation that enacts the rights of children under the United Nations Convention on the Rights of the Child which in Article 9 gives every human being the right not to be separated from their parents. This legislation protection is best achieved by an explicit acknowledgement in domestic laws that we stand by our commitment to respect the rights of every child to remain with and be brought up by their gestational mother.

Dr Catherine Lynch, JD, is an Australian lawyer and scholar, with several publications on the laws and ethics of adoption and surrogacy. She is the Founder of the Australian Adoptee Rights Action Group

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Matriarchat in West-Sumatra: die Minangkabau

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nach: ifa Kulturaustausch online – Zeitschrift für Internationale Perspektiven:

Wie Matriarchat und Islam in West-Sumatra harmonieren

Von Peggy Reeves Sanday

Unter Anthropologen als die größte matriarchale Gesellschaft der Welt bekannt, [ca. 7 Mio.] bildet das Volk der Minangkabau die viertgrößte ethnische Gruppe in Indonesien. Zu ihr zählen vier Millionen Menschen, die in der Provinz von West-Sumatra ansässig sind. Die Minangkabau sind gläubige Muslime, die kulturelle Traditionen aus vor-islamischer Zeit in Form des Adat pflegen – die ungeschriebenen Regeln matriarchaler Bräuche, die von Generation zu Generation überliefert werden und einen festen Bestandteil der Minangkabau-Kultur bilden.

Wie hat man sich so etwas vorzustellen? Zum Beispiel erklingt fünfmal am Tag der Muezzin, der zum traditionellen Gebet aufruft. Die Eingangstüren der Häuser hingegen blicken zum Berg Merapi, der heiligen Stätte der Minangkabau aus vor-islamischer Zeit. Dies soll das Wohlergehen der Familien sichern. Inmitten der modernen und traditionellen Häuser, die entsprechend der matrilinearen Tradition von Mutter zu Tochter vererbt werden, befindet sich auch immer ein Gebetshaus. Hier werden junge von älteren Männern in die Lehren des Korans eingeweiht und in den Traditionen und Bräuchen des Adat unterrichtet.

Ein altes Sprichwort verdeutlicht, wie Islam und Adat zusammenkamen: „Adat kam herab, Islam kam herauf.“ Denn laut Volksglauben stammen die Regeln des Adat noch aus der vorchristlichen Zeit, als die Minangkabau oben auf den Bergen lebten. Als sich der Islam zwischen dem 14. und dem 16. Jahrhundert durchsetzte, kombinierten die Minangkabau beide Praktiken. Sie erklärten die matrilineare Erbfolge als heilig und stellten sie auf eine Stufe mit dem Koran. Weil beide als Gott gegeben gelten, dürfen die zwei Praktiken auch nicht miteinander konkurrieren oder sich widersprechen, sondern müssen harmonisch in Einklang gebracht werden.

Wie grundlegend dieses Verständnis für den Erhalt der Minangkabaukultur ist, zeigen die Herausforderungen durch die Moderne. Die Zeremonien des Adat schützen die Männer vor der Verführung durch den fundamentalistischen Islam, indem sie an die kulturellen Wurzeln und das Vermächtnis der mütterlichen Prinzipien erinnern. Andererseits wiederum trägt der Islam mit seinen religiösen Praktiken dazu bei, das Adat vor den Einflüssen einer säkularen Moderne zu bewahren. Stellt der Islam das geistige Fundament innerhalb der Kultur der Minangkabau dar, so werden die matriarchalen Bräuche des Adat mit der Naturphilosophie gerechtfertigt. Das Nähren und die Fürsorge werden hierbei als wichtigster Pfeiler des Naturkreislaufes betrachtet. Wie die Samen in der Erde, so müssen auch die Kinder genährt werden, damit sie groß und stark werden. In diese Tradition ist auch das matrilineare Erbrecht einzuordnen, mit dem etwa festgelegt wird, dass Männer nach der Hochzeit in das Heim der Ehefrau ziehen. So wird Mutter und Kind im Falle einer Scheidung ein sicheres Obdach garantiert.

Sowohl Männern als auch Frauen wird das Recht auf Scheidung zugestanden. Wenn sich eine Frau von ihrem Mann trennen will, stellt sie seine Schuhe vor die Tür. Verlassen Männer ihre Ehefrauen, kehren sie entweder zu ihren Familien zurück und warten, bis beide Familien zusammenkommen und eine Lösung für die Probleme des Paares finden – oder fangen ein neues Leben in anderen Teilen von Sumatra an. Bei einer endgültigen Trennung ist es beiden Geschlechtern erlaubt, eine neue Ehe einzugehen. Einige der älteren Frauen, die ich getroffen habe, waren bis zu fünfmal verheiratet.

Man könnte die Kultur der Minangkabau zwar als ein weibliches Herrschaftssystem auslegen, aber der Begriff „Matriarchat“, der in Anlehnung an Patriarchat eine von Frauen dominierte Gesellschaft meint, trifft auf die Minangkabau nicht wirklich zu. Ihre Kultur gründet auf einem ausgewogenen Gemeinschaftssystem, bei dem Männer und Frauen die Aufgaben, bis auf ein paar wenige Ausnahmen untereinander aufteilen. So wird das Zubereiten der Mahlzeiten ausschließlich von den Frauen übernommen, für das Säen und Pflügen hingegen sind die Männer  verantwortlich. Stehen wichtige Entscheidungen an, so werden diese von den männlichen Stammesoberhäuptern getroffen, nachdem man sich mit den Frauen beraten hat.

Daher schlage ich vor, die Definition des Begriffes „Matriarchat“ zu überdenken. Denn es hat noch niemals in der gesamten Geschichte der Menschheit eine Gesellschaft gegeben, in der Frauen nach männlichen Dominanzmustern geherrscht hätten. Wie das Beispiel der Minanagkabau zeigt, ist ein Matriarchat vielmehr eine Kultur, die auf Prinzipien und Werte der Mütterlichkeit baut und nicht auf Herrschaft. (Aus dem Englischen von Evi Chantzi,

Text zum Film: ›Matriarchat auf Sumatra‹:
»Die Minankabau auf Sumatra sind die größte noch existierende matrilineare Ethnie weltweit. In dieser Kultur werden Ämter, Privilegien und Güter in der weiblichen Linie der Familie vererbt. Robert Hetkämper dufte mit seinem Kamerateam an einer der prachtvollen Hochzeiten dieser Kultur teilnehmen. Die Minankabau sind seit jahrhunderten gläubige Moslems, trotzdem dominieren hier die Frauen. Eigentlich ein Widerspruch in sich, doch das ist ihnen egal. Der Mann bleibt Gast im Haus der Braut, nicht nur bei der prunkvollen Hochzeit, sondern sein Leben lang.
So traditionell die Hochzeit und die Mütterkultur ist, so modern leben die jungen Menschen danach. Nur wenige sind auf dem Land geblieben. Die meisten jungen Menschen ziehen in die Städte, telefonieren mit Smartphones und hören Popmusik. Dennoch legen vor allem die jungen Frauen Wert auf ihre alten Bräuche. Und so wird das Grundgerüst der Kultur wohl erhalten bleiben, wenn auch in einer etwas veränderten Form.«

Wer sich für die Minankabau und andere Matriarchate Asiens ausführlicher interessiert, dem sei die hervorragende Arbeit von Heide Göttner-Abendroth ›Das Matriarchat II.1, Stammesgesellschaften in Ostasien, Indonesien, Ozeanien‹ 1991 empfohlen.

Diese Welt der Minangkabau war eine matriarchale und ist es bis in die jüngste Geschichte hinein geblieben.

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Die Welt der Minangkabau | Drucken |  E-Mail
„Alam Minangkabau“, die Welt der Minangkabau auf Sumatra, ist die ursprüngliche soziale Verfassung aller Malaien. Diese Welt war eine matriarchale und ist es bei den Minangkabau bis in die jüngste Geschichte hinein geblieben.Dayak, BorneoDie Minangkabau spiegeln mit ihrem „Adat“, dem matriarchalen Stammesgesetz, nicht nur eine uralte, früher allgemeine Sozialordnung, sondern sie sind heute noch das größte bekannte matriarchale Volk.

Gegenwärtig sind auch die Minangkabau – wie die anderen matriarchalen Gesellschaften – in einer schwierigen Lage, denn sie waren jahrhundertlangen, sich verstärkenden patriarchalen Tendenzen ausgeliefert. Aber sie setzen ihnen einen einzigartigen Widerstandswillen entgegen, einen verblüffenden Erfindungsgeist, diese patriarchalen Tendenzen zu unterlaufen. Dabei sind sie keineswegs zu einer defensiven Rückzugsgesellschaft geworden, sondern gehören zu einer durch Handelsaktivitäten sich friedlich ausbreitenden Gesellschaft.

Und das tun sie im vollen Bewusstsein, dass sie eine sehr besondere Sozialform haben, nämlich ein „Matriarchat“, wie sie mit Stolz auf ihre Identität als Minangkabau selber sagen!

In früher geschichtlicher Zeit besiedelten austronesische Völker, von Südchina kommend, den gesamten indo-malayischen Archipel. Zu ihm gehören die langgestreckte malayische Halbinsel und die großen Inseln Sumatra, Java, Borneo, Celebes (Sulawesi), die Philippinen und die vielen kleineren Inseln. Doch die austronesischen Völker siedelten nicht nur hier, sondern auch in Melanesien, Polynesien, verstreut über den ganzen Pazifik, wie die Archäologie nachweist. (vgl. Karte).


Wir wissen, dass sie von Südchina eine matriarchale Sozialordnung mitbrachten, die sie über diesen großen Raum verbreiteten. So sind bis heute nicht nur die Minangkabau in dieser Region noch matriarchal, sondern auch die Chams in Vietnam und die Negri Sembilan auf der malaiischen Halbinsel.

Die Stellung der Frau

Ältere Forschungen berichten, dass die Frau allgemein in Indonesien hohe Achtung genießt: So nimmt sie auf Ceram (Alfurs) an allen öffentlichen Angelegenheiten teil, auf Celebes (Minahassa) wird sie in politischen Geschäften um Rat gefragt und ist in allen öffentlichen Ämtern vertreten, worin sie oft höhere Autorität hat als die Männer.

Bei den Dayak auf Borneo, ur-malaiischen Stämmen, sind die Frauen unumschränkte Herrinnen im Haus und oft auch im Stamm, und sie begleiten ihre Männer bei Kämpfen, übernehmen nicht selten die militärische Verteidigung selbst.

langhaus_borneo.jpgBei den Kenyah-Dayak liegt die gesamte Kontrolle über die Ackerbautätigkeiten und -güter in den Händen der Frauen. In der Politik fällen sie die aktuellen, real-politischen Entscheidungen in ihren Langhäusern, während die Männer beim Dorfrat in ihrem Auftrag die formal-politischen Rederituale ausführen. Diese haben den Charakter von Schaustellungen, bei denen man sich von vornherein einig ist.

Auch matrilokale Ehe kommt noch häufig vor. Diese typischerweise bei den älteren Völkern zugrundeliegende matriarchale Sozialverfassung wurde überlagert durch jahrhundertlangen hinduistischen, dann christlichen, dann islamischen Einfluss, der den Typ der patriarchalen Familie hervorgebracht hat.

Ähnlich kompliziert ist die Situation bei den Minangkabau auf Sumatra, obwohl sie das ur-malaiische „Adat“, das matriarchale Stammesgesetz, am klarsten bis in die Gegenwart bewahrt haben.

Das „Adat“ gilt

  • im „Darek“, im Herzland der Minangkabau im fruchtbaren Hügelland von Padang im Westen Sumatras, wo drei Millionen von ihnen vom Reisanbau auf terrassierten Nassfeldern leben.
  • im „Rantau“, im Grenzland des Kerngebietes, wo noch einmal ca. drei Millionen Minangkabau leben und das sowohl Ostsumatra wie alle größeren Städte der Insel und die großen Städte ganz Indonesiens umfasst.

Dort sind sie als HändlerInnen, Kaufleute, in der Administration, der Wirtschaft, der Politik, der Kultur tätig – es gibt keinen modernen Beruf, den sie im „Rantau“ nicht ergriffen hätten.

Sie gelten in Indonesien als ein Volk von hoher Bildung, Kultur, Weltoffenheit und großer Wirtschaftskraft.

Im „Rantau“ war der Anpassungsdruck an patriarchale Lebensweisen größer und hat eine sehr gemischte Situation hervorgebracht. Aber noch immer beziehen diese Aussiedler und Auswanderer ihre Identität und ihren Stolz als Minangkabau aus der Lebendigkeit des „Adat“ im Herzland, an dem sie – zumindest im Bewusstsein – festhalten und das sie häufig wirtschaftlich unterstützen.

„Darek“ und „Rantau“ sind also keine Gegensätze, sondern bringen sich wechselweise erhebliche Vorteile. Und diese beiden Pole des Lebens der Minangkabau existieren schon lange und sind ein wesentlicher Grund für die Anpassungsfähigkeit und Lebendigkeit des matriarchalen „Adat“ bis in die Gegenwart.

Im „Darek“ ist das „Adat“ fest verankert. In diesem Kerngebiet der Minangkabau leben matriarchale Sippen mit strikter Matrilinearität (Verwandtschaft in der Mutterlinie), Matrilokalität (Wohnsitz bei der Mutter) und der „Besuchsehe“ auf Seiten der Männer, die zwischen dem Haus ihrer Mutter, wo sie heimisch sind, und dem ihrer Gattinnen, wo sie Gäste sind, hin- und hergehen.

Rumah Adat - Versammlungshaus„Paruik“ („ein Mutterschoß“) heißt dabei die Hausgemeinschaft, die mit 40, 60 oder s ogar 80 Personen aus drei Frauengenerationen und den assoziierten jüngeren Brüdern und Söhnen in einem Mutterhaus zusammenlebt.

Sie ist die wichtigste, funktionale Einheit und agiert unter dem informellen, aber um so bestimmenderen Vorsitz der „Induah“, der clanältesten Frau.
Bei der „Induah“ laufen nicht nur die Verwandtschaftslinien der „Paruik“ zusammen, sondern auch alle inhaltlichen Entscheidungsfindungsprozesse, die im Sippenhaus ablaufen – sie ist mit ihrer natürlichen Autorität das Zünglein an der Waage.

Das „Rumah Adat“, das große Sippenhaus , eignet sich für diese Art von basisdemokratischen Redeversammlungen: Es ist nicht nur außen prächtig geschnitzt und mit mehrfach gehörnten, pagodenartigen Dächern versehen, sondern bietet auch innen eine geräumige Halle zum Reden, Speisen und Feiern.

rumah_adatDas „Rumah Adat“ gehört den Frauen der Sippe, genauso wie das Sippenland, das nicht verkauft werden darf, sondern in weiblicher Linie vererbt wird. Auch alles durch Handel erworbene Eigentum von Frauen und Männern wird in den Besitz der Sippe, deren Verwalterin die „Induah“ ist, eingegliedert. Kein Wunder, dass das Wort der „Induah“, knapp und klar ausgesprochen, das entscheidende in der Versammlung ist!

Die nächstgrößere soziale Einheit ist „Payung“ (oder „Kampueng“), die mehrere verwandte Häuser in einer Dorfgemeinschaft bezeichnet. Zwischen ihnen ist der „Panghulu“, ein Bruder der „Induah“, die nach außen verbindende und vermittelnde Person. Er wird aus der Gruppe der Mutterbrüder, der „Mamak“, die für ihre Nichten und Neffen die Rolle der sozialen Väter spielen, gewählt.

Sein Betragen muss sanft und freundlich, duldsam, tolerant und würdevoll sein, er muss wirken wie „eine gute Mutter“, nur so kann er als formeller Vorstand die „Payung“- Häuser im Dorf verbinden und die Sippe nach außen vertreten.

Dabei hat er keine Entscheidungsbefugnis, denn Entscheidungen werden im Sippenhaus gefällt. Er darf die Entscheidungen als Delegierter vermitteln, und das tut er wortreich, umwunden, vorsichtig und Konfrontationen, besonders denen mit Frauen, ausweichend.
Dennoch zählt es zur höchsten Würde eines Mannes, Panghulu zu werden, denn seine Würde ist es, nicht sich und seine Privatinteressen zu vertreten, sondern die Sippe seiner Mutter und Schwestern.

Die größte soziale Einheit des „Adat“ ist „Suku“, die Sippe, die mehrere Linien umfasst und sich – zumindest bei den größeren Sippen – über mehrere Dörfer und Gegenden verteilen kann. Alle Linien einer „Suku“ führen sich auf eine gemeinsame Ahnfrau zurück.
Jede Dorfgemeinschaft („Payung/Kampueng“) bestand ursprünglich aus den vier alten, originalen Sippen („Suku“) der Minangkabau, nämlich den Koto, Piliang, Bodi und Tjaniago. Diese Namen sind noch heute am weitesten verbreitet und am angesehensten, denn von diesen vier Sippen stammen fast alle Minangkabau ab. Ihre Stammmütter haben das „Adat“ geschaffen.

Besuchs-Ehe und Crosscousin Marriage

Dabei zeigt sich noch eine weitere, interessante Besonderheit: Diese vier Sippen sind stets je zwei und zwei einander zugeordnet, nämlich die Koto-Piliang und die Bodi-Tjaniago, in denen wir paarweise Heiratssippen sehen dürfen. Mit ihnen besaßen die ältesten Dörfer der Minangkabau um den Vulkanberg Merapi eine strikte Vierteilung, wobei diese vier Teile oder Sippen durch die traditionell ausschließliche Kreuz-Basen-Vettern-Heirat („crosscousin-marriage“) wieder miteinander verbunden wurden.



Wenn z. B. im Sippenhaus A die Koto wohnen und im Sippenhaus B die Piliang, dann wandern die jungen Männer der Piliang, die untereinander leibliche oder kollaterale Brüder sind, als Gatten zu den jungen Frauen der Koto, die untereinander leibliche oder kollaterale Schwestern sind. Und vice versa für die jungen Männer der Koto, die zu den jungen Frauen der Piliang in „Besuchs-Ehe“ wandern. Dasselbe gilt für die beiden als Heiratssippen einander zugeordneten Bodi und Tjaniago.

Hier stoßen wir wieder auf die alte, matriarchale Schwestern-Brüder-Wechselheirat zwischen zwei Sippen, wofür die Überreste der Kreuz-Basen-Vettern-Heirat, wo immer sie vorkommen, ein Indiz sind.
Denn bei diesem Heiratssystem sind z. B. die jungen Frauen der Koto stets zugleich die leiblichen Töchter der Mütterbrüder oder Onkel („Mamak“) der jungen Männer der Piliang, also ihre Cousinen ersten Grades (in unseren Verwandtschaftsbegriffen gesprochen).

Schon in der Generation vor ihnen waren ja die Mütterbrüder der jungen Piliang-Männer ebenfalls die Gatten der Koto-Frauen der älteren Generation in Haus A gewesen. Und so geht es weiter in jeder Generation, so dass ein junger Mann stets mit seiner Cousine ersten Grades im gegenüberliegenden Sippenhaus vermählt wird. Sie im Haus A ist immer die leibliche Tochter des Mutterbruders von Haus B, er im Haus B ist stets der leibliche Sohn des Mutterbruders von Haus A.

Das gilt als die ideale Heirat, aber nicht wegen der Verwandtschaft, sondern wegen des Dauerbündnisses zwischen zwei Sippen. Es ist der reguläre „Männertausch“ zwischen je zwei matriarchalen Sippenhäusern, wobei die „Mamak“, die Onkel mütterlicherseits oder Mutterbrüder, offiziell ihre Neffen dem jeweils zugeordneten Sippenhaus als Gatten zuführen.

Dass dieses Heiratssystem ehemals eine Gruppenehe war- was heute mit Paarungsehe auf Sippenhintergrund bei den Minangkabau nicht mehr der Fall ist -, darauf weisen die noch üblichen sog. „Levirate“ und „Sororate“ hin. Es ist klar, dass nur auf dem Boden der dauernden Wechselheirat zwischen zwei Sippen die ausschließliche Kreuz-Basen-VetternHeirat überhaupt entstehen konnte. Sie ist die logische und genealogische Folge davon. Gleichzeitig mit dieser „idealen“ Heirat taucht stets das Verbot der „unerwünschten“ Heirat zwischen Parallel-Cousins auf, also zwischen der Tochter einer Mutter und dem Sohn der Mutterschwester. Denn diese beiden jungen Leute wohnen im selben Sippenhaus, in welchem die Mitglieder der weiblichen Familie zusammenleben. Eine solche Verbindung würde die Regel der Wechselheirat zwischen zwei Sippen brechen, da hier innerhalb desselben Hauses geheiratet würde. Das darf nicht sein: Einzelne Sippenhäuser sind strikt exogam, zwei einander zugeordnete Sippenhäuser hingegen strikt endogam.

Das hat nichts mit dem von Ethnologen viel zitierten und falsch verstandenen „Inzest-Tabu“ zu tun. Denn die beiden in generationenlanger Wechselheirat einander zugeordneten Sippen befinden sich bereits in engster Inheirat, was zeigt, dass diese Völker gar keinen Begriff von „Inzest“ hatten.

Es geht vielmehr um das beständige Knüpfen eines sozialen Netzes, denn die in diesem Arrangement befindlichen Häuser stehen in einem gegenseitigen Verpflichtungsbund oder Hilfssystem. Die Heiratsregeln dienen dazu, dieses Netz der Wechselseitigkeit zu weben.

Weil sie die vier Teile eines Dorfes miteinander verknüpfen sollen, darum und nur darum dürfen sie nicht innerhalb eines einzelnen Hauses angewandt werden.

Wirft diese enge Inheirat nicht doch die Frage nach körperlicher und geistiger Degeneration auf?

Hier von vornherein Probleme zu sehen, hat etwas mit patriarchalen und christlichen Vorurteilen zu tun, denn Fachstudien zum Thema weisen nach, dass erbliche Defekte nicht von der Inheirat allein abhängen, sondern von defekter genetischer Struktur, verbunden mit Inheirat.

Engste Inheirat war und ist bei allen Stammesgesellschaften die Regel, sie haben Jahrtausende mit generationenlanger Inheirat körperlich und geistig gesund gelebt.

Das zeigt, dass Inheirat bei nichtdefekter genetischer Struktur kein Problem, sondern sogar ein Vorteil ist. Dieser muss den matriarchalen Frauen bewusst gewesen sein, denn sie pflegten ihn mit ihren Spielregeln. Sollten bei Stammesgesellschaften mit enger Inheirat dagegen genetische Defekte vorgekommen sein, so dürften diese Gesellschaften wohl binnen weniger Generationen ausgestorben sein, und wir wissen nichts mehr von ihnen. Bei denen, die nach dem Gesetz der natürlichen Auslese weiterlebten – und nur mit diesen haben wir es hier zu tun – war kein solcher Mangel vorhanden, und sie erfreuen sich mit ihrer Kreuz-Basen-Vettern-Inheirat zwischen je zwei Sippen bester Gesundheit und Schönheit.

„Darek“ und „Rantau“: zwei Seiten, das Patriarchat zu verhindern

Ursprünglich lebten die Minangkabau in dieser sich in ihren Dörfern spiegelnden viergeteilten Welt, bestehend aus Koto-Piliang und Bodi-Tjaniago. Beim langsamen Anwachsen der Sippen wurden die Sippenhäuser durch Anbau von einzelnen Abteilungen vergrößert, oder es wurde ein neues Sippenhaus als Gemeinschaftswerk für eine bestimmte heiratende Frau gebaut.

Farmhaus: Bukittinggi Wuchs die Bevölkerung in einem Dorf so sehr an, dass das Ackerland nicht mehr ausreichte, kam es schon immer in der Geschichte der Minangkabau zu „Rantau“ (Aussiedlung). Bei diesem ältesten Typus von „Rantau“ teilte sich ein Dorf, Tochtersippen trennten sich von ihren Muttersippen und gründeten eine neue Siedlung, wieder auf der Grundlage von Koto-Piliang und Bodi-Tjaniago.
Die Auswanderungsbewegung ging dabei entlang den Wasserläufen, denn „Rantau“ bedeutet „Flussufer“, „Küstenlinie“ und „Übersee“.

Diese idealtypischen Verhältnisse, die sich durch viele Indizien für die Geschichte der Minangkabau noch feststellen lassen, haben sich im Verlauf ihrer jüngeren Geschichte unter dem Druck von fremden Ansprüchen verändert – nicht aber das „Adat“ und nicht „Nagari“, das Dorf als politisch selbstbestimmte, kleinere oder größere Dorf-Republik. Die individuell sehr verschiedenen „Nagari“ haben sich dennoch erfolgreich gegen Zentralisierungsversuche gewehrt, die von patriarchalen Kulturen gegen sie ausgeübt wurden. Die Macht des „Adat“ konnte nicht gebrochen werden, denn alles Ackerland eines „Nagari“ ist Sippeneigentum, unverkäufliches „Harta Pusaka“, das die Stammmütter den blutsverwandten Frauen eines Sippenhauses hinterlassen haben.

Männer besitzen dagegen keinerlei Land als Sippenerbe sie verkaufen auch nicht die Früchte der Ackerarbeit: Der Handel mit landwirtschaftlichen und häuslichen Produkten liegt ganz in der Hand der Frauen, die sich vollkommen selbst versorgen können. Das ist die wirtschaftliche Basis des „Adat“ und des Dorfes.

Daran scheiterte zuerst der Zentralisierungsversuch eines Königshauses, das nach hinduistisch-patriarchalem Vorbild von Java aus über die Minangkabau errichtet wurde. Die unabhängigen Dorf-Republiken akzeptierten keinerlei Einfluss des Königs in ihren Angelegenheiten. Der König konnte auch keine Armee mittels Steuern aufbauen, um Einfluss zu erzwingen, denn die Frauen hielten an ihrem Sippenbesitz fest – nichts war davon zu haben. So blieb dieses Königshaus eine formale Autorität, dem die Minangkabau höflich formale Ehre erwiesen.

Schwieriger wurde die Situation der Frauen während der „Padri-Kriege“, in denen der Islam mit Feuer und Schwert unter den Minangkabau verbreitet wurde. Jedes Dorf musste jetzt – anstelle des Männerhauses, wohin die jungen Männer aus den Mutterhäusern zu ziehen pflegten – eine Moschee haben, die als Koranschule für Männer eingerichtet wurde, wo ihnen neue patriarchale Prinzipien gepredigt wurden.

Aber den Koranlehrern standen im Dorf die „Panghulu“ gegenüber, die würdevollen Vertreter der matriarchalen Sippen, Spezialisten in der Lehre des „Adat“ und Wächter über die Einhaltung seiner Regeln. Sie opponierten als der alte, angestammte Dorfrat gegen die neuen Koranlehrer, bis ein Kompromiss gefunden war. Dieser lautete, dass „Adat auf Islam basiert und Islam auf Adat“ (Sprichwort der Minangkabau), was den Islam in den Grenzen einer äußerlich akzeptierten Religion hielt. Denn konsequent blieben die Frauen in ihren Sippenhäusern zusammen und bestimmten ihre Angelegenheiten selbst. Kein „Panghulu“ konnte nach außen Ansichten vertreten, welche die Frauen nicht erfahren und jederzeit korrigieren konnten.

Die „Padri-Kriege“ wurden durch das Eingreifen der Holländer beendet, die es auf das Land der Minangkabau abgesehen hatten. Diese aber spielten geschickt holländische gegen islamische Ansprüche aus und besetzten Land, das die Holländer zu Plantagen machen wollten, mit Gärten, so dass es Minangkabau-Sippenland wurde.
Die Taktik war erfolgreich, denn die Holländer fürchteten einen Aufstand, wenn sie Sippenland antasteten. So bauten sie Plantagen im „Rantau“, im Grenzland, während im „Darek“, dem Kernland, die Kapitalisierung der Landwirtschaft fehlschlug. Am stärksten veränderten sich die Verhältnisse im „Rantau“ durch die nachfolgende Geldwirtschaft und Industrialisierung im Zuge westlicher Einflüsse in den Städten Sumatras. Doch auch jetzt wurden von den Frauen und ihren „Panghulu“ Lösungen gefunden, wie diese Modernisierungen das „Adat“ im Herzland eher stärken als schwächen.

Viele der Auswanderer kehren als Pendler zu den Sippen heim und legen ihren Verdienst im Mutterhaus nieder. Gerade in der Fremde der Städte ist es für sie wichtig, aus einem blühenden „Darek“ ihre Identität als Minangkabau zu beziehen. Oder sie finanzieren Einfamilienhäuser, die auf dem Sippenland der Frau gebaut werden und ihr gehören, auch im Scheidungsfalle (Uxorilokalität).

Sogar in den Städten, wohin sie gelegentlich aus Gründen der Ausbildung ziehen, besitzen Minangkabau-Frauen mit Hilfe der Sippe oft ihre eigenen Häuser. Ferner schreiben die Erbregeln vor, dass das Privateigentum („Harta pencarian“), das sich ein Mann im „Rantau“ erwerben kann, für eine Generation als ein Geschenk an seine Kinder geht und danach ins Eigentum seiner mütterlichen Sippe, also wieder in die Hände der Frauen seines Clans, zurückkehrt.

Solche Regeln einer klugen Organisation der matriarchalen Clans, um „neumodische“ patriarchale Tendenzen abzufangen, sind in der Tat einzigartig und zeigen die hohe Bewusstheit, mit welcher die Minangkabau an ihrem matriarchalen Stammesgesetz festhalten.

Die besondere Situation des „Rantau“ trägt offenbar in zweierlei Weise dazu bei:

  • erstens durch die Auswanderung bei gleichzeitiger ideeller und finanzieller Rückbindung der überzähligen Männer,
  • zweitens durch die Kenntnisse, die im „Rantau“ über die jeweils neuen Patriarchalisierungsprozesse von den Minangkabau erworben wurden.

Sie trugen sie ins „Darek“, wo die Frauen und ihre „Panghulu“ rechtzeitig die entsprechende Gegenstrategie entwickeln konnten, bevor sie von diesen Prozessen überrumpelt wurden.

Das Beispiel der Minangkabau zeigt, dass wir niemals von einer patriarchalen Bedrohung oder sogar einem Bündel davon automatisch auf die Umwälzung einer matriarchalen Gesellschaft in eine patriarchale schließen dürfen.

Eine so tiefgreifende Veränderung ist kein mechanischer Ablauf, denn das Bewusstsein und die Wertschätzung, welche die Menschen von ihrer eigenen Gesellschaftsordnung haben, kann die Entwicklung auch anders bestimmen.

So sehen wir hier eine erstaunliche Flexibilität des „Adat“, ein Matriarchat, das keine Rückzugsgesellschaft ist, sondern sich unter den aufeinanderfolgenden patriarchalen Herausforderungen wie patriarchales Königtum, patriarchale Missionierung, Kolonialisierung, Industrialisierung weiterentwickelt.

„Das Adat verwittert nicht im Regen und bekommt im Sonnenschein keine Risse!“

sagen die Minangkabau selber dazu. (Hannelore Vonier)


Pille schmälert Lust und macht Fische krank

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Tobias Tscherrig / 06. Okt 2017 – Beim Sex hat die Verhütungspille grosse Vorteile. Daneben existieren gesundheitliche Risiken und eine Belastung der Gewässer.

Die Nachteile der Pille für Frauen und die Umwelt sind seit Langem bekannt, doch informiert wird wenig darüber. In ihrem Buch «J’arrête la pilule» hat die unabhängige französische Journalistin Sabrina Debusquat die Literatur gesichtet, Expertinnen und Experten sowie 3616 Frauen befragt. In ihrem Werk streicht die Autorin vor allem die schlimmen, manchmal sogar tödlichen Nebeneffekte der Pille hervor, untersucht die Auswirkungen auf die Umwelt und spricht die Interessenkonflikte und Einseitigkeit der Studien an, mit welchen die hormonelle Empfängnisverhütung gefördert wird.

«Unabhängige Wissenschaftler sind nicht optimistisch»

Debusquat setzte vor drei Jahren die Pille ab und dokumentierte ihre Entscheidung und die Folgen davon in ihrem Blog. Ihre Beiträge seien von unzähligen Frauen kommentiert worden: Frauen, die sich Fragen über die Pille gestellt hätten, aber von ihren Ärzten keine Antworten erhielten, sagt Debusquat in der Online-Publikation «reporterre». Zwischen den Erfahrungen der Frauen und der medizinisch-wissenschaftlichen Debatte gebe es eine Diskrepanz, sagt Debusquat. Dieser Umstand sei ihre Hauptmotivation beim Schreiben gewesen.

Bei ihren Recherchen stiess die Autorin auf Studien, die etwa in den 1960er-Jahren durchgeführt wurden und die noch immer als Basis für wissenschaftliche und logische Erklärungen für die Probleme mit der Pille herangezogen würden. «Es existiert ein Tabu, das dazu führt, dass Frauen nicht informiert und alleine gelassen werden», sagt Debusquat gegenüber «reporterre». Wenn man die Studien von interessengebundenen Autoren ausklammere und nur unabhängige Wissenschaftler zur hormonellen Verhütung befrage, sehe die gesamte Diskussion über synthetische Hormone plötzlich viel weniger optimistisch aus, erklärt Debusquat.

«Mittel der Eugenik»

In ihrem Buch erklärt die Autorin unter anderem, die Pille sei «auf der Basis einer frauenfeindlichen Idee» entstanden. Dies zeige ihre Geschichte. So habe Margaret Sanger, welche die Pille entwickeln wollte, nicht mit feministischen Argumenten zu überzeugen vermocht. Vielmehr seien es «eugenische Ideen» gewesen, welche die Entwicklung der Pille finanziert hätten. «Die Forscher haben bei der Entwicklung nicht auf die Frauen gehört, die die ersten Pillen getestet hatten», so Debusquat. «Aus diesem Grund sind zahlreiche Nebeneffekte entstanden.»

Darüber hinaus hätten die damaligen Pillenforscher geglaubt, die oberste soziale Klasse habe bereits die Kontrolle über ihre Empfängnishütung erreicht. Vor dem Hintergrund des Kalten Krieges habe die herrschende Schicht aber Angst vor «Horden von armen Menschen» gehabt, die sich massenweise reproduzieren und sie dann zahlenmässig dominieren könnte. «Die Pille wurde für Frauen entwickelt, die als beschränkt eingestuft wurden. Man wollte nicht, dass sie sich vermehren», so Debusquant. Aus diesem Grund sei es ein Märchen zu sagen, die Pille sei im Namen des Feminismus entwickelt worden.

«Erwiesenermassen krebserregend»

Wie Debusquat erklärt, konsumieren in Europa 90 Prozent der Frauen die Form der Pille, welche sich aus den Hormonen Östrogen und Progesteron zusammensetzt. Das Internationale Zentrum für Krebsforschung klassifiziere diese Pille als «erwiesenermassen krebserregend für die Brust, die Leber, die Gallenwege und den Gebärmutterhals.» Neben den damit einhergehenden Gesundheitsrisiken bringe die Pille auch harmlosere Nebeneffekte mit sich: Verlust der Libido, Gewichtszunahme, Depressionen, Migräne, um nur einige zu nennen. Um diese Nebeneffekte mit Zahlen zu unterlegen, führte Debusquat eine Umfrage mit 3616 Frauen durch. 70 Prozent der Befragten hätten angegeben, bei ihnen seien unerwünschte Nebenwirkungen aufgetreten. 46 Prozent dieser Frauen klagten über den Verlust der Libido. Zu diesen Nebenwirkungen gebe es aber noch immer zu wenig wissenschaftliche Erkenntnisse, so Debusquat. Beim Verlust der sexuellen Lust, der Migräne und bei der Schwächung des Immunsystems sei der Zusammenhang zur Pille aber belegt.

«Risiken, die wir noch gar nicht messen können»

Ausserdem sei die Pille als «endokrinologischer Störfaktor» konzipiert worden. Die Hormone der Pille seien tausendmal stärker als etwa die chemische Verbindung Bisphenol A, welche in Frankreich zum Beispiel bei der Herstellung von Babytrinkflaschen verwendet und dann im Frühjahr 2010 für diese Anwendung verboten wurde. Die EU hat die Chemikalie im Jahr 2016 wegen ihrer Auswirkungen auf den Hormonhaushalt von der Gefahrenstufe zwei auf die Stufe 1b gesetzt, womit die Chemikalie zum «besonders besorgniserregenden Stoff» deklariert wurde. In der Schweiz dagegen ortet das Bundesamt für Gesundheit bei der Einnahme der Chemikalie durch Lebensmittel «kein Gesundheitsrisiko».

Eine weitere Gefahr der Pille sieht Debusquat im sogenannten «Cocktail-Effekt»: Wie alle endokrinologischen Störfaktoren könnten sich bestimmte Wirkstoffe der Pille mit über 150’000 chemischen Substanzen verbinden – so entstünden Moleküle, deren Wirkung zwischen 50- und hundertmal stärker als beabsichtigt sei. «Das sind Risiken, die wir aktuell noch gar nicht richtig messen können», so Debusquat im «reporterre».

Dass die Pille trotz aller negativen Auswirkungen noch immer populär sei, führt Debusquat unter anderem auf die positive Grundstimmung gegenüber der Pille zurück. Eine Ideologie umhülle das Empfängnisverhütungsmittel und ersticke jegliche Kritik im Keim. Ausserdem existiere eine Industrie, die mit der Pille gutes Geld verdiene. Weiter gebe es kaum Wissenschaftler, die Zeit hätten, die – oftmals von der Industrie finanzierten Studien – zu analysieren.

«Fische wechseln das Geschlecht»

Die Pille, deren Wirkstoffe über den Urin in die Umgebung geraten, habe auch negative Auswirkungen auf die Natur. So fanden kanadische Forscher in einem See eine kleine Menge an Wirkstoffen des hormonellen Verhütungsmittels. Sie begannen, die Fische im See zu beobachten: Nach drei Jahren hatten die Wirkstoffe alle männlichen Fische in Weibchen verwandelt. Die Geschlechterumwandlung, die verminderte Fruchtbarkeit und die Störung der sexuellen Triebe der Fische kann auch bei Säugetieren beobachtet werden.

Im Jahr 2013 präsentierten zwei Forscher in einem Bericht für die Europäische Umweltagentur die Auswirkungen von Pillen-Wirkstoffen im Wasser. Sie stellten einen Zusammenhang zwischen der Feminisierung der Fische und einer Zunahme der Probleme von männlicher Fruchtbarkeit sowie von angeborenen Fehlbildungen bei männlichen Kleinkindern her. Die Wissenschaftler warnten, die Warnungen verpufften im Wind. Verschiedene Forschungen zeigen, dass der Wirkstoff Ethinylestradiol alle Gewässer, inklusive des Trinkwassers, belastet. Im Jahr 2016 befanden sich die Techniken, um Belastung der Gewässer zu eliminieren, erst in einer experimentellen Phase.

Trotz der aufgeführten negativen Auswirkungen und Risiken auf Mensch und Umwelt, sagt Debusquat in ihrem Buch nicht, man müsse mit der Pille aufhören. «Jede Frau muss ihren Weg der Verhütung selber wählen», so die Autorin. Bei diesem Entscheid müssten aber alle Fakten berücksichtigt werden. So gebe es in der westlichen Welt seit Anfang 2000 immer mehr Frauen, die auf die Pille als Verhütungsmittel verzichten würden.

Anmerkung: Wäre es nicht angebracht, den Sexualtrieb der Männer zu zähmen, anstatt die testosterongesteuerten Aktivitäten zu fördern auf Kosten der Frauen, der Umwelt und der Natur!


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Ohne, dass dies ausgesprochen wird, gibt es bei gewissen Leuten eine unterschwellige Angst vor der Wiederkehr des Matriarchats.
Das ist z.B. daran zu sehen, dass viele genau an dieser Frage mit dem Denken aufhören, ja sich direkt weigern, etwas anderes als eine patriarchale Gesellschaftsform überhaupt in Betracht zu ziehen.

Bei manchen ist diese Angst so stark ausgeprägt, dass man von „Matriarchatsleugnung“ sprechen kann, analog zur „Holocaustleugnung“.

Die Argumentationsmuster sind die Gleichen:

Hauptargument der Matriarchatsleugnung ist die Behauptung, es gäbe keine Beweise für matriarchale Gesellschaften. „Wir wissen zu wenig“ – „Hat es nie gegeben“ – „Es fehlen schriftliche Zeugnisse“ u.ä.

Das Argument knüpft an die Tatsache an, dass tatsächlich nur wenige Leute mit den Fakten vertraut sind, weil sie

  • in öffentlichen Bildungseinrichtungen nicht gelehrt werden (weder in Schulen noch an Universitäten)
  • in den Medien verfälscht oder gar nicht behandelt werden
  • bei (Reise-)Begegnungen mit matriarchalen Völkern nicht erkannt werden, wenn man nicht weiß, worauf man achten muss
  • in der (älteren) Fachliteratur häufig nicht als „matriarchal“ bezeichnet sind

Eine weitere Behauptung beruht auf der eigenen Erfahrung im patriarchalen System, das für die Leugner die Norm darstellt. „Es gibt keine perfekte Gesellschaft“, „eine menschliche Gesellschaft ohne Mord und Diebstahl kann es nicht geben“.

Das Argument, Menschen seien von Natur aus herrschsüchtig, gewalttätig, auf ihren Vorteil bedacht, usw., überträgt anerzogenes Sozialverhalten auf die menschliche Biologie. Hier wird die „Natur“ mit der „sozialen Prägung“ gleichgesetzt, als würde ein Kind im luftleeren Raum und nicht unter dem Einfluss anderer Menschen aufwachsen.
Dies ist eine typisch patriarchale Taktik, mit der alles erklärt bzw. alles widerlegt werden kann.

Um zu verhindern, dass die Behauptungen der Matriarchatsleugner unwidersprochen bleiben, ist es wichtig, den Begriff Matriarchat mit fehlerfreien und unmissverständlichen Inhalten zu füllen und korrekt zu verwenden.

Es schadet auch nicht, zu wissen, woher der Begriff Patriarchat kommt.

(Hannelore Vonier)


Feine Stoffe, ferne Länder – weibliche Vorbilder – matriarchale Arbeitsweise!

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So stelle ich mir matriarchale Arbeitsweise vor: spirituell, traditionell, ökologisch, sozial, zukunftsweisend … ganzheitlich…

Dokureihe, in der die Filmemacher Dupuy Chavanat und Jill Coulon Textilwerkstätten auf der ganzen Welt vorstellen. In dieser Folge: Auf der kleinen Insel Iriomote im Südwesten des japanischen Archipels produziert und webt Akiko Ishigaki Bananenfasern, die sie mit Pflanzen aus ihrem Garten oder dem Urwald färbt.

Weltweit gehört sie zu den wenigen Frauen, die ihr jahrhundertealtes Wissen mit Haute Couture und modernem Mode-Design verbinden: Akiko Ishigaki, die auf der kleinen japanischen Insel Iriomote lebt. Akiko ist Färberin und Spinnerin in der dritten Generation. Die 78-Jährige verlässt nur selten ihre Insel, die ihr von den Pflanzenfasern bis zur Farbe alles liefert, was sie für ihre Arbeit braucht. Akiko webt und färbt ihre Stoffe mit den Pflanzen oder Wurzeln, die ihr Mann Kinsei in ihrem Garten oder im Urwald findet. Ihre Gelb-, Rot- und Indigotöne sind von außergewöhnlicher Schönheit. Akiko führt eine Tradition fort, die typisch für die warme und feuchte Insel ist: Sie fertigt luftige Kleidung wie Kimonos aus der Basho-Faserbanane. Akiko vollzieht in Handarbeit mehr als 20 Arbeitsschritte, vom Anpflanzen über das Spinnen bis zum Weben. Die Winde, die Berge und der Ozean bestimmen ihre tägliche Arbeit. Auf dieser Insel kommunizieren Menschen und Götter stillschweigend, hier lebt jeder im Einklang mit der Natur. Jetzt gibt Akiko ihr Wissen an die Weberin Chiaki Maki und den Modeschöpfer Michiyo Masago weiter, die gerade an einer gemeinsamen Kollektion arbeiten. Dabei verrät sie auch einige Geheimnisse aus ihrem Leben.

Wie das Patriarchat Mutterschaft und die natur-axiomatische Mutter-Kind-Bindung zerstört, um Vaterschaft/Elternschaft zu realisieren wie u. a. es am Beispiel von Cristiano Ronaldo zu sehen ist.

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Deutsche Übersetzung ganz unten

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Cristiano Ronaldo,
la mujer no es una fábrica

Kajsa Ekis Ekman

Cuando Cristiano Ronaldo confirmó a través de su cuenta Instagram que había sido padre de dos mellizos, recibió más de 8 millones “me gusta”, 290 300 artículos fueron publicados sobre el tema mundialmente, 71 000 de ellos conteniendo la frase “muy feliz”. Sólo había una cosa que no apareció en ninguna parte: el nombre de la madre. ¿Quién es? ¿Cómo fue su embarazo y cómo se siente tras el parto? ¿Cuántas veces al día piensa en sus hijos que nunca más verá? Ronaldo ni la menciona, y la única cosa que se sabe de ella es que es norteamericana y que recibió 200 000 euros por los bebés.

En el debate sobre la subrogación esto es típico. En los medios de comunicación se habla de subrogación como una manera de tener hijos y no una manera de perderlos, a pesar de ser eso lo que separa la subrogación de toda otra forma de reproducirse.

La perspectiva mediática es generalmente la de los compradores; sus sentimientos, sus deseos (frecuentemente llamados “necesidades”) abundan. Las madres siguen siendo anónimas, como si fueran trabajadoras en una fábrica de bebés. Tan anónimas a veces que ni los hijos llegan a saber quiénes son. Como el hijo anterior del mismo Ronaldo. Su hermana confiesa en una entrevista que le han ocultado sus orígenes: “nosotros decimos que su madre está de viaje. Él no pide más. Una vez le dijimos que estaba en el cielo”.

Nadie parece alzar la voz para decir lo obvio: esto es un flagrante delito contra los derechos de las mujeres y los niños. Según el artículo 7 de la Convención sobre los Derechos del Niño, cada niño tiene derecho a sus padres. La maternidad subrogada, sea pagada o altruista, viola este derecho fundamental. En la subrogación los hijos pierden a su madre y las madres pierden a sus hijos. No es añadir, es quitar, y, como esto es una industria (no hay que dejarse engañar por los románticos poemas de mujeres generosas que lo hacen gratis – la subrogación altruista no llega ni al 2% de los casos) las razones son económicas. Hablemos claramente: la subrogación es una venta de bebés. Los ricos compran, las pobres venden. No hay nada progresista ni posmoderno de esta práctica: es la misma vieja explotación de la mujer y de los pobres.

Llevo desde 2006 estudiando lo que prefiero llamar vientres de alquiler, he visto crecer esta industria y los escándalos que cada día son más frecuentes. Como el billonario japonés que llegó a tener 16 niños de diferentes clínicas tailandesas – quiso llegar a 100. ¿Qué iba a hacer un soltero con 100 bebés? Quién sabe. O como la pareja española que se enfadó tanto cuando sus gemelos no fueron de ambos sexos que no quisieron pagar las facturas del hospital. La madre subrogada en cuestión, Kelly Martínez, cuenta: “habían pagado un extra para tener niño y niña y estaban realmente disgustados”. La estresaron tanto que desarrolló preeclampsia, que puede ser mortal. No puedo dejar de pensar que esta pareja actuaba más como clientes decepcionados, que como padres. O cuando las mafias asiáticas descubrieron esta lucrativa industria en 2010, y comenzaron a usar la misma estrategia que en la prostitución: raptar a chicas jóvenes, encerrarlas y usar sus cuerpos. ¿Cuántas parejas europeas han tenido hijos de esas clínicas en Camboya o Tailandia que en realidad eran cárceles?

Estos escándalos no son una excepción que desaparecerá con la regulación. Son más bien síntomas de una industria que convierte la mujer en fábrica, los niños en mercancía y el embarazo en servicio. Son síntomas de un capitalismo sin fronteras – ni geográficas, ni éticas. Se vende hasta la vida misma, y la campaña publicitaria nos dice que se trata de amor y de libertad. Así, se externaliza no solo la producción a países asiáticos, sino también la reproducción. Ahora toda persona de clase media europea puede tener un bebé sin pasar por la molestia de portarlo o de parir: sólo basta transferir tu material genético y una mexicana o ucraniana se queda embarazada en tu lugar. Ella se arriesga, ella engorda, ella vomita, ella siente contracciones, ella pare y ella se queda con las marcas del embarazo. Hace todo lo que hace una madre – pero sin ni siquiera obtener el título.

Se puede estar en contra de los vientres de alquiler desde muchas perspectivas. Para mi, ser feminista significa que no puedo cerrar los ojos ante los profundos rasgos patriarcales de esta industria, donde la maternidad es algo desechable mientras la paternidad se vuelve sagrada. Los vientres de alquiler ponen en práctica las frases de Apolo en la Orestíada: “no es la madre quien engendra al que llama hijo suyo; no es ella sino la nodriza del germen reciente…”. La maternidad subrogada explota la madre y luego la niega. Quien habla de subrogación como expresión de autonomía no ha visto los contratos, donde se anula justamente esa autonomía. ¿Quién decide sobre hormonas, tratamientos, abortos, amniocentesis y el derecho de tener sexo o no? Desde que se firma el contrato, los compradores. No la mujer.

Ser marxista, además, me lleva a la conclusión que los vientres de alquiler constituyen el colmo de lo que Georg Lukács llamaba la reificación – la cosificación del ser humano. Aquí, trabajar no se siente como si uno se vendiera – la madre subrogada literalmente se vende. Ella no es el apéndice de la máquina, ella es la máquina. Ella no vende el fruto de su trabajo, vende su propia carne. La maternidad subrogada provoca un cortocircuito inmediato en la teoría sobre la enajenación. Es como si todo otro ejemplo de enajenación fuera una metáfora y éste fuera el verdadero origen de la palabra.

Pero tal vez basta con ser humanista, basta con adherir a los conceptos fundamentales de derechos humanos. Que un ser humano no debe ser comprado ni vendido. Los bebés tampoco, o quizás especialmente no los bebés. Basta aplicar a la práctica de subrogación las leyes que ya tenemos – cosa que curiosamente no se ha hecho hasta ahora. La mayoria de paíese prohiben la venta de personas, sin embargo los filósofos han hecho un buen trabajo convenciendonos que los vientres de alquilér es otra cosa. Pero sí, los últimos años más y más países han optado por prohibir la práctica. India, Tailandia, Cambodia y México han legislado contra la industria, y el último país en preparar una prohibición es el mío, Suecia, donde una encuesta oficial establece que la maternidad subrogada constituye un riesgo demasiado alto para mujeres y niños para valer la pena. Recordamos también que el Parlamento Europeo “condena la práctica de la subrogación, que socava la dignidad humana de la mujer dado que su cuerpo y sus funciones reproductivas son usadas como una mercancía.” Espero que España siga el mismo camino. La lucha contra los vientres de alquilér será la proxima gran batalla feminista: si no la ganamos, nos espera el verdadero Cuento de la Criada.

Kajsa Ekis Ekman: Being and Being Bought: Prostitution, Surrogacy and the Split Self.

El Viejo Topo.

Top image: kit4na via flickr (CC BY-SA 2.0)


Cristiano Ronaldo:
A Woman Is Not A Factory

by Kajsa Ekis Ekman

When Cristiano Ronaldo confirmed through his Instagram account that he had been the father of twins, he received more than 8 million „likes,“ and 290,300 articles were published on the subject worldwide, 71,000 of them containing the phrase „very happy.“ There was only one thing that did not appear anywhere: the mother’s name. Who? How was your pregnancy and how do you feel after birth? How many times a day do you think about your children you will never see again? Ronaldo does not mention it, and the only thing that is known about her is that she is American and that she received €200,000 for the babies.

In the debate on surrogacy this is typical. In the media there is talk of surrogacy as a way to have children, not a way to lose them, despite the fact that this is what separates surrogacy from any other way of reproducing.

The media perspective is generally that of the buyers—their feelings, their desires (often called „needs“) abound. Mothers remain anonymous, as if they were workers in a baby factory. Sometimes they remain so anonymous that children do not even know who they are. Like the previous son of Ronaldo. His sister confesses in an interview that her origins have been hidden: „We say that his mother is traveling. He does not ask for more. We told him once that she was in heaven.“

No one seems to raise their voice to say the obvious: this is a blatant crime against the rights of women and children. According to Article 7 of the Convention on the Rights of the Child, each child has the right to his or her parents. Surrogate motherhood, whether paid or altruistic, violates this fundamental right. In surrogacy, children lose their mothers, and mothers lose their children. It is not to add, it is to remove. And, as this is an industry (do not be fooled by the romantic poems of generous women who do it for free—altruistic surrogacy does not account for even 2% of cases) the reasons are economic. Let me be perfectly clear: surrogacy is the sale of babies. The rich buy, the poor sell. There is nothing progressive or postmodern about this practice: it is the same old exploitation of women and the poor.

I have been studying what I prefer to call renting wombs since 2006. I have seen this industry grow, and scandals are becoming more frequent every day. Like the Japanese billionaire who got 16 children from different Thai clinics—he wanted to get 100. What would a bachelor with 100 babies do? Who knows. Or like the Spanish couple who got so angry when their twins were not of both sexes that they refused to pay the surrogate mother’s hospital bills. The surrogate, Kelly Martinez, says, „They had paid extra to have both a boy and a girl and they were really upset.“ They stressed Martinez so much that she developed preeclampsia, which can be deadly. I cannot help thinking that this couple acted more like disappointed customers than parents. Or when Asian mafias discovered this lucrative industry in 2010, and began to use the same strategies as in prostitution: abducting young girls, locking them up, and using their bodies. How many European couples have had children from clinics in Cambodia or Thailand that were actually prisons?

These scandals are not exceptions that will disappear with regulation. They are instead symptoms of an industry that turns women into factories, children into merchandise, and pregnancy into service. They are symptoms of capitalism without boundaries—neither geographical nor ethical. It is selling even life itself, but the advertising campaigns tell us that it is about love and freedom. Thus, not only is production exported to Asian countries, but also reproduction. Now, anyone in the European middle class can have a baby without going through the trouble of carrying a pregnancy or giving birth: simply transfer your genetic material and a Mexican or Ukrainian gets pregnant in your place. She bears the physical risks, she gains weight, she vomits, she feels the contractions, her life is interrupted, and she marks each stage of the pregnancy. She does everything a mother does—but without even getting the title.

You can be against renting wombs from many perspectives. For me, being a feminist means that I cannot close my eyes to the deep patriarchal features of this industry where motherhood is something disposable while parenthood becomes sacred. The rental wombs put into practice the words of Apollo in the Orestíada: „it is not the mother who begets the one he calls his son; it is not she but the nurse of the new seed . . .“ The surrogate mother is exploited by the mother and then denied by her. Whoever speaks of surrogacy as an expression of autonomy has not seen the contracts where autonomy is annulled with precision. Who decides on what hormones are taken, what treatments are undergone, if an abortion is to be performed, whether an amniocentesis will be done, and even whether to have sex or not? After the contract is signed, the buyers. Not the woman.

Being a Marxist, moreover, leads me to the conclusion that renting wombs are the height of what Georg Lukács called reification—the objectification of a human being. Here, while labor does not feel as if one were sold—the surrogate mother, however, is literally sold. She is not the appendage of the machine, she is the machine. She does not sell the fruit of her labor, she sells her own flesh. Surrogate motherhood causes an immediate short-circuit in the theory of alienation. It is as if every other example of alienation were a metaphor and this is the true origin of the word.

But perhaps it is enough to be a humanist; it is enough to adhere to the fundamental concepts of human rights: that a human being should not be bought or sold. Neither should babies be sold. Or maybe, especially not babies. It is enough to apply to the practice of surrogacy the laws that we already have—something that, curiously, has not been done yet. The majority of countries prohibit the sale of people, however, the philosophers have done a good job convincing us that rental wombs are something else. But yes, in recent years more and more countries have chosen to ban the practice. India, Thailand, Cambodia, and Mexico have legislated against this industry. The latest country to prepare a ban is mine, Sweden, where an official survey states that surrogate motherhood poses too high a risk for women and children. Recall also that the European Parliament „condemns the practice of surrogacy, which undermines the human dignity of women, since their bodies and reproductive functions are used as commodities.“ I hope that Spain follows the same path. The fight against surrogacy will be the next great feminist battle. If we do not win, the real Handmaid’s Tale awaits us.

Kajsa Ekis Ekman is a Swedish journalist, writer and activist. Among her books is Being and Being Bought: Prostitution, Surrogacy and the Split Self.

This article originally appeared in El Viejo Topo.

Deutsche Übersetzung (GiselaWeber)

Als Cristiano Ronaldo durch sein Instagram-Konto bestätigte, dass er der Vater von Zwillingen sei, erhielt er mehr als 8 Millionen „Likes“ und 290.300 Artikel wurden weltweit veröffentlicht, davon 71.000 mit dem Ausdruck „sehr glücklich“. Es gab nur eine Sache, die nirgendwo auftauchte: der Name der Mutter. Wer? Wie war deine Schwangerschaft und wie fühlst du dich nach der Geburt? Wie oft am Tag denkst du an deine Kinder, die du nie wieder sehen wirst? Ronaldo erwähnt es nicht, und das einzige, was über sie bekannt ist, ist, dass sie Amerikanerin ist und dass sie 200.000 € für die Babys erhalten hat.

In der Debatte über Leihmutterschaft ist das typisch. In den Medien ist die Rede von Leihmutterschaft als ein Weg, um Kinder zu haben, nicht eine Möglichkeit, sie zu verlieren, trotz der Tatsache, dass dies die offensichtliche Zäsur ist, die Leihmutterschaft von jeder anderen Art der Reproduktion trennt.

Die Medienperspektive ist in der Regel die der Käufer – ihre Gefühle, ihre Wünsche (oft als „Bedürfnisse“ bezeichnet) überwiegen. Mütter bleiben anonym, als wären sie Arbeiter in einer Babyfabrik. Manchmal bleiben sie so anonym, dass Kinder nicht einmal wissen, wer sie sind. Wie der vorherige Sohn von Ronaldo. Seine Schwester gesteht in einem Interview, dass ihre Ursprünge verborgen sind: „Wir sagen, dass seine Mutter verreist ist, er (Sohn) fragt nicht mehr, wir haben ihm gesagt, dass sie im Himmel ist.“
Niemand scheint seine Stimme zu erheben, um das Offensichtliche zu sagen: Das ist ein eklatantes Verbrechen gegen die Rechte von Frauen und Kindern. Nach Artikel 7 des Übereinkommens über die Rechte des Kindes hat jedes Kind das Recht auf seine Eltern. Leihmutterschaft, ob bezahlt oder altruistisch, verletzt dieses Grundrecht.

 In Leihmutterschaft verlieren Kinder ihre Mütter, und Mütter verlieren ihre Kinder. Es ist nicht zu akzeptieren, es ist zu vermeiden. Und da dies eine Industrie ist (ohne sich von den romantischen Gedichten von großzügigen Frauen täuschen zu lassen, die es angeblich für frei-altruistische Leihmutterschaft tun, macht es nicht einmal 2% der Fälle aus), sind die Gründe wirtschaftlich. Lass mich ganz klar sein: Leihmutterschaft ist der Verkauf von Babys. Die Reichen kaufen, die Armen verkaufen. Es gibt nichts Progressives oder Postmodernes an dieser  Praxis: es ist die gleiche alte Ausbeutung von Frauen und Armen.

Seit 2006 habe ich, was ich lieber Miete von Gebärmüttern nenne, studiert. Ich habe diese Branche wachsen gesehen und die gleichzeitige tagtägliche Anhäufung von Skandalen.

Wie der japanische Milliardär, der 16 Kinder aus verschiedenen Thai-Kliniken bekam, der 100 bekommen wollte. Was soll ein Junggeselle mit 100 Babys machen? Wer weiß? Oder wie das spanische Paar, das so wütend wurde, als ihre Zwillinge nicht von beiden Geschlechtern waren, dass sie sich weigerten, die Krankenhausrechnungen der Leihmutter zu bezahlen. Die Leihmutter, Kelly Martinez, sagt: „Sie hatten extra bezahlt, um sowohl einen Jungen als auch ein Mädchen zu bekommen, und sie waren wirklich verärgert.“ Sie überlasteten Martinez so sehr mit Vorwürfen, dass sie eine Präeklampsie entwickelte, die tödlich sein kann. Ich kann nicht umhin zu denken, dass dieses Paar mehr wie enttäuschte Kunden gehandelt hat und nicht wie Eltern. Oder wenn asiatische Mafias diese lukrative Industrie im Jahr 2010 entdeckten und begannen, die gleichen Strategien wie in der Prostitution zu verwenden: junge Mädchen zu entführen, sie einzusperren und ihre Körper zu benutzen. Wie viele europäische Paare haben/bekamen Kinder aus Kliniken in Kambodscha oder Thailand, die eigentlich Gefängnisse waren?

Diese Skandale sind keine Ausnahmen, die durch Regulierung verschwinden könnten. Sie sind stattdessen Symptome einer Branche, die Frauen in Fabriken, Kinder in Waren und Schwangerschaft in Dienstleistungen transformiert. Sie sind Symptome des Kapitalismus ohne Grenzen – weder geographisch noch ethisch. Es wird sogar das Leben selbst verkauft, aber die Werbekampagnen spielen uns vor, dass es um Liebe und Freiheit geht. So wird nicht nur die Produktion in asiatische Länder exportiert, sondern auch die Reproduktion. Jetzt kann jeder in der europäischen Mittelklasse ein Baby haben, ohne die Mühe auf sich zu nehmen, eine Schwangerschaft auszutragen oder selbst zu gebären. Man lässt gebären: Du brauchst einfach nur dein genetisches Material zu transferieren und eine Mexikanerin oder Ukrainerin wird an deiner Stelle schwanger. Sie trägt die physischen Risiken, sie gewinnt an Gewicht, sie erbricht, sie fühlt die Kontraktionen, ihr Leben ist unterbrochen, und sie markiert jede Phase der Schwangerschaft. Sie tut alles, was eine Mutter tut – aber ohne den „Titel“ zu bekommen.

Man kann gegen das Mieten von Gebärmüttern sein aus vielen Perspektiven. Für mich bedeutet Feministin, dass ich meine Augen nicht vor der zutiefst patriarchalischen Fremdbestimmung dieser Branche schließen kann, wo die Mutterschaft zur Disposition steht, wohingegen die Elternschaft heilig wird, weil es a priori um Vaterschaft geht. Die Vermietung von Gebärmüttern hat die Worte von Apollo in der Orestiada in die Tat umgesetzt: „Es ist nicht die Mutter, die den, den er seinen Sohn nennt, hervorbringt, sondern sie ist nur die Amme des neuen Samens …“ Die Leihmutter wird von den angehenden  Eltern ausgenutzt und dann von ihnen verleugnet. Wer von Leihmutterschaft als Ausdruck der Autonomie spricht, hat die Verträge nicht gesehen, in denen die Autonomie mit Präzision annulliert wird. Wer entscheidet, welche Hormone genommen werden, welche Behandlungen angewandt werden, wenn eine Abtreibung durchgeführt werden soll, ob eine Amniozentese durchgeführt wird und sogar ob die Frau Sex haben darf oder nicht? Nachdem der Vertrag unterzeichnet ist, sind ausnahmslos die Käufer die Entscheider – nicht die Frau.

Marxistin zu sein, führt mich darüber hinaus zu der Schlussfolgerung, dass die Leihmutterschaft die Zuspitzung von dem ist, was Georg Lukács die Verdinglichung nannte, die Objektivierung eines Menschen. Hier, während die Arbeit sich nicht anfühlt, als ob man verkauft würde – ist die Leihmutter aber buchstäblich verkauft. Sie ist nicht das Anhängsel der Maschine, sie ist selbst die Maschine. Sie verkauft nicht die Frucht ihrer Arbeit, sie verkauft ihr eigenes Fleisch. Leihmutterschaft verursacht einen unmittelbaren Kurzschluss in der Theorie der Entfremdung. Es ist, als ob jedes andere Beispiel der Entfremdung eine Metapher sei und Leihmutterschaft der wahre Ursprung des Wortes sei.

Aber vielleicht reicht es, ein Humanist zu sein. Es genügt, sich an die grundlegenden Konzepte der Menschenrechte zu halten, dass ein Mensch nicht gekauft oder verkauft werden darf. Noch sollten Babys verkauft werden. Oder vielleicht, vor allem nicht Babys. Es genügt, auf die Praxis der Leihmutterschaft die Gesetze anzuwenden, die wir bereits haben – etwas, was seltsamerweise noch nicht geschehen ist. Die Mehrheit der Länder verbietet den Verkauf von Menschen, aber spitzfindige Philosophen erarbeiten einen Unterschied zwischen Vermietungsfrauen und nicht leiblichen Müttern.

Aber ja, in den letzten Jahren haben sich immer mehr Länder dafür entschieden, die Praxis zu verbieten. Indien, Thailand, Kambodscha und Mexiko haben eine Gesetzgebung gegen diese Branche erlassen. Das jüngste Land, das ein Verbot vorbereitet, ist mein Schweden, wo eine offizielle Umfrage besagt, dass die Leihmutterschaft ein zu hohes Risiko für Frauen und Kinder darstellt. Ich erinnere auch daran, dass das Europäische Parlament „die Praxis der Leihmutterschaft verurteilt, die die Menschenwürde der Frauen untergräbt, da ihre Körper und Fortpflanzungsfunktionen als Rohstoffe verwendet werden“. Ich hoffe, dass Spanien dem gleichen Weg folgt. Der Kampf gegen Leihmutterschaft wird die nächste große feministische Schlacht sein. Wenn wir nicht gewinnen, erwartet uns die echte „Handmaid’s Tale“.

Kajsa Ekis Ekman ist eine schwedische´ Journalistin, Schriftstellerin und Aktivistin. Being and Being Bought: Prostitution, Surrogacy and the Split Self.

Dieser Artikel erschien ursprünglich in El Viejo Topo.